تشي كونغ هي الطريقة الأكثر فعالية لتحقيق التوازن ، حيث أن تقنياته توازن بشكل طبيعي بين طاقات الين واليانغ في الجسم. الهدف من qigong هو تحقيق التوازن بين الجسد والعقل والروح.

القواعد الخمس لتشي كونغ

1) الإطلاق (عنصر الماء)

2) المتانة (عنصر خشبي)

3) الفرح (عنصر النار)

4) الاستقرار في الوسط (عنصر البلد)

5) الطاقة (عنصر معدني)

تشي كونغ وتاو

"تاو التي يمكن شرحها ليست تاو" ، تقول الآية الأولى من Tao-te-ching ، وهو عمل كلاسيكي للفلسفة Faoist. لا يمكن تعريف مصطلح تاو بدقة ، فهو معروف بشكل أفضل من خلال الاتصال المباشر ، على سبيل المثال ، من خلال إدراك قوة الحياة في جسد المرء ومحيطه. تاو تعني الطريق أو القول ، أن يعرف. من هذه المعاني ، يتضح أن الطاو يرمز إلى مسار الحياة المؤدي إلى الإنجاز. إنه المصدر الأصلي لكل المعرفة والحقيقة المطلقة. يشير إلى مسار الفضاء أو الطبيعة على أنه "مسار الواقع الطبيعي".

يقترح تاو طريقة لفتح عقلك واكتساب معرفة أعمق بالعالم واتجاهك الروحي ونفسك. ربما تكون الطاوية هي النظام الفلسفي الوحيد في العالم الذي يركز بشكل أساسي على الممارسة بدلاً من الوعظ. يعتبر Chi Kung جزءًا لا يتجزأ من نظام الطاوية القديم للرعاية الصحية وإطالة الحياة والتطور الروحي. ينمي الصفات الروحية مثل الحكمة والرحمة والصبر أو التسامح.

تشي كونغ ويين ويانغ

في Tao-te-ching يقال ذلك "ولد زوجان من واحد", وهذا الزوج يعني العناصر ين ويانغ. هذه هي نقيض القطبية الكونية - الليل والنهار ، الحياة والموت ، الذكورة والأنوثة. هذا الاستقطاب الأساسي هو شرط أساسي لكل الوجود الظاهر ، ولبنة البناء ومبدأ كل حركة وتغيير. وتجدر الإشارة إلى أن الين واليانغ ليسا نوعين مختلفين من الطاقة ، بل هما قطبان متعاكسان ومتكاملان لكل شكل أو وظيفة أو مجال طاقة.

يمكن أن يتحول يين ويانغ أيضًا مع بعضهما البعض. عرّف الصينيون القدماء تشي الجنة على أنه ميزة يانغ ، أي طاقة خارجية متوسعة وموسعة وشحنة موجبة ، في حين أن تشي للأرض ينسب سمات الين - أي الاتجاه الداخلي والاستقبال والشحنة السالبة. وفقًا لتعاليم الطب الصيني التقليدي ، فإن السبب الجذري لجميع الأمراض هو عدم توازن القطبية بين عنصري الين واليانغ في أنظمة الطاقة المختلفة في الجسم. أفضل طريقة لعلاج المرض والوقاية من التسوس هي استعادة التوازن الصحي الطبيعي لجميع مكونات نظام الطاقة.

كونغ تشي هي آلية تساعد في التحكم في هذه الطاقات الخمس وتوازنها في الجسم. العمل مع العناصر يمكن أن يعيد التوازن الطبيعي للجسم.

كونغ تشي وطاقة العناصر الخمسة

وفقًا للنموذج الطاوي التقليدي للخلق وتجليات الأشكال ، فإن كل المادة الموجودة هنا على الأرض تتكون من طاقات العناصر الخمسة التي تتحكم فيها في نفس الوقت. تنص الأطروحة الكلاسيكية للإمبراطور الأصفر عن الطب الباطني على أن الخنازير الخمسة من الخشب والنار والتراب والمعادن والماء تشمل جميع الظواهر الطبيعية. نفس النمط ينطبق على البشر.

يمكن أيضًا فهم العناصر الخمسة على أنها عمليات الطاقة الأساسية الخمسيمكن ملاحظتها في الطبيعة وفي جميع أنحاء الكون. تتكون جميع الأعضاء الحيوية في الجسم من أزواج من الين واليانغ ، وكل زوج من هذا الزوج مرتبط بواحدة من الطاقات الأساسية الخمسة. هناك دورتان تحول أساسيتان تتفاعل فيهما هذه الطاقات الأولية وتوازن بعضها البعض.

إحدى الدورات تسمى الإبداع (شنغ) ، حيث تحفز إحدى الطاقة وتضخم الأخرى: يحفز الماء الخشب ، والخشب يحفز النار ، والنار تحفز الأرض ، والأرض تحفز المعدن ، مما يغلق الدورة عن طريق تحفيز الماء في الدورة الثانية ، يتغلب أحد العناصر على الآخر وتثبط الطاقة بعضها البعض: يمنع الماء النار ، والحريق المعدني ، والمعدن الخشبي ، والأرض الخشبية والمياه الأرضية.

أنماط وأشكال كيغونغ

هناك الآلاف من أنماط كيغونغومع ذلك ، يمكن تقسيمها عمومًا إلى ثلاث فئات رئيسية: القتال ، والشفاء ، والروحي. تدمج ممارسة الطاو العالمية كل جانب من هذه الجوانب. تتضمن معظم أنماط كيغونغ تمارين الإطالة والحركات الرشيقة وأوضاع الوقوف التي تتزامن مع التنفس المنتظم والعقل الهادئ والهادئ والمركّز.

حركات الجسم الناعمة والرشيقة هي وسيلة للوقاية من التيبس والركود ، مما يؤدي إلى تدهور تدريجي في الجسم. تنطبق هذه القاعدة أيضًا على جوهر الحياة والطاقة. عندما يكون الجسم بلا حراك ، لا تتدفق الطاقة ، وعندما لا تتدفق الطاقة ، فإنها تتجمد. الشيء نفسه ينطبق على الجسم. عندما نتحرك ونمتد ونتدفق مثل الماء ونحافظ على الدورة الدموية ، يبقى الجسم بصحة جيدة. ومع ذلك ، إذا قيدنا الطاقة والدم وقمنا بتقييد تدفقهما ، يبدأ الجسم في الركود. والركود سبب رئيسي للألم والتعب والمرض.

Esene Suenee Universe

ميكايلا سكلالوفا: Taichi Chi Kung (DVD)

ميكايلا سكلالوفا: Taichi Chi Kung (DVD)